………………Isabel Mendes Ferreira e o desassossego do tempo

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Penso, aqui, o tema do desassossego do Tempo nos enredamentos de uma interessante poetisa contemporânea portuguesa: Isabel Mendes Ferreira, natural de Montijo. Uma obra altamente dessubjetivante. Em sua poesia sonhadora e errante, Isabel dá-nos pistas das influências de sua tendência ao mascaramento, ao citar Pessoa, por exemplo:

(…) Pessoa pergunta: sonhei ou fui? E Pessoa responde: o que eu fui sonha____________ e eu sou o sonho. exilados então somos o túmulo e o diálogo. a culpa e a aprendizagem. a luz crescente e a honra dos mortos. o fogo e o repouso, o guerreiro e o anjo. o tempus fugit e a vita brevis.__________ ímpetos. ou revelações? será toda a linguagem final e o fim uma antevisão da saudade? (FERREIRA, I. M., 2014, p.148).

Isabel retoma um Pessoa que não criou poesias singulares que falavam de poesias. O seu Pessoa é o sonho plural, criou uma galeria de vozes que refletem este exílio de si distintamente. Isto seria uma “instauração de Discursividade” (Foucault)?[1] Nós somos o que já fomos, e nesta obsessão ontológica pelo que já passou, pelo ser que não se pode ser, pelo vácuo de qualquer subjetivação presente ou biográfica, Isabel Mendes Ferreira propõe a “reconstrução de alguma trama” já enovelada no apagamento da memória. Para a poetisa, o sujeito da agoridade é vazio, esquecemos o que já fomos, somos a face branca, o vazio, o esquecimento, “em lume apenas indício”:

já fomos rumos. rumores. roteiros de um beijo sem rótulo. já fomos reis de um dia só. de uma só maré. no dia em que o mar foi mesa à nossa roda. e te recontavas em palavras que tremiam esticadas pela faca do olhar sobre os dias que prometiam ser rubros. já fomos a noite roubada aos minutos e os minutos sangraram a distância rutilante e já fomos o silêncio quase rupestre onde nos desbravámos vigilantes e redondos.

hoje somos face branca do esquecimento. reconstrução de alguma trama que se cose ao brando. branco. em lume apenas indício. (FERREIRA, I. M. p.42)

O tempo é uma questão que nos põe em contato com o infinito, com as ondas do infinito. Rajadas de linguagem errante, assim Isabel interroga o tempo, porque, como diria Blanchot “(…) esta interrogação tem seus traços próprios. Ela é insistente e não podemos nem por um instante, prescindir de interrogar” (BLANCHOT, 2001, p.45). É o que Blanchot chamaria de “a questão mais profunda”. Mas não pense o leitor que sua poesia vai rendendo apenas intimismos e malabarismos de linguagem, pois o humano é, talvez, o tema maior de Isabel Mendes Ferreira. Ela mostra pistas de suas influências, volta ao passado, assiste à vida, borda a humanidade, motivo de decoração para ela, herdeira de Bernardo Soares. Lembremos, a propósito, de algumas palavras deste semi-heterônimo de Pessoa, no Livro do Desassossego:

Nem em torno dessas figuras, com cuja contemplação me entretenho, é meu costume tecer qualquer enredo da fantasia. Vejo-as, e o valor delas para mim está só em serem vistas. Tudo mais, que lhes acrescentasse, diminuí-las-ia, porque diminuiria, por assim dizer, a sua “visibilidade”. Quanto eu fantasiasse delas, forçosamente, no próprio momento de fantasiar, eu o conheceria como falso; e, se o sonhado me agrada, o falso me repugna. O sonho puro encanta-me, o sonho que não tem relação com a realidade, nem ponto de contacto com ela. O sonho imperfeito, com ponto de partida na vida, desgosta-me, ou, antes, me desgostaria se eu me embrenhasse nele. Para mim a humanidade é um vasto motivo de decoração, que vive pelos olhos e pelos ouvidos, e, ainda, pela emoção psicológica. Nada mais quero da vida senão assistir a ela. Nada mais quero de mim senão o assistir à vida. Sou como um ser de outra existência que passa indefinidamente interessado através desta. Em tudo sou alheio a ela. Há entre mim e ela como um vidro. Quero esse vidro sempre muito claro, para a poder examinar sem falha de meio intermédio; mas quero sempre o vidro. Para todo o espírito cientificamente constituído, ver numa coisa mais que o que lá está é ver menos essa coisa. O que materialmente se acrescenta, espiritualmente a diminui. (SOARES, B. e PESSOA, F. 1999, p. 465)

Um poetar único que rendilhará, em alto nível imagístico, obstinadamente profana, inacessível, dissipante, iluminada, sua tarrafa de mágoas, enteando o grande monstro (o Tempo). A metafísica é capturada para a picada venenosa. Como produzir um texto devorador, desassossegado, um texto-alimento, quando se crê que nada é saciável, trigo incerto? Como dirá a Isabel:“ (…) em rigor nada do que escrevo interessa. é como terra sem forma onde me acamo e ajusto. nada de promessas enquanto o reverso toca o chão onde nada é saciante.” (FERREIRA, I. M. p. 48)

Em rigor, nada interessa, mas a poesia o tempo todo se interessa a si mesma. Segundo Manuel Fernando Alves:

A poesia de Isabel Mendes Ferreira é antes de tudo uma meta-poesia, uma reconstrução da própria casa do poetar, e como tal, habita um terreno poético só seu. A tarefa da poeta é simples e acontece-lhe aparentemente sem grande esforço: tornar o pensamento uma coisa bela. Todo exercício do pensar é uma busca do essencial. Esta poesia é uma constante nesse trabalho, nessa purificação do próprio pensamento. E fá-lo com uma mestria e uma beleza muito rara entre nós. (…) (ALVES, apud FERREIRA, 2014, p.13)

Em “o tempo é renda”, a poesia deflagra-se enquanto eutanásia pela escolha de uma beleza poética mortal (na qual a própria poeta já não acredita e, assim, não quer ser lida, porém cujo laço de dependência com o anjo-leitor que lhe guarda e guia é todavia inevitável). A poesia surge, portanto, como auto sacrifício, percebe-se, por mais que se desenrole sem esforço, de modo natural, orgânico como seda. O eu-lírico, a poeta, lanha e é lanhada com a espera deste sacrifício final que não chega, e o pão do desgaste a alimenta. Não nos fazemos e sim nos desfazemos, a cada dia. Não fazemos parte do tempo, nascemos em meio a um tempo bárbaro, já bordado antes de nós, uma rede de captura, logo a vida e a poesia manifestam-se na operação de desmonte da ilusão evolutiva do tempo. Ou como diria Bernardo Soares,

Não sei o que é o tempo. Não sei qual a verdadeira medida que ele tem, se tem alguma. A do relógio sei que é falsa: divide o tempo espacialmente, por fora. A das emoções sei também que é falsa: divide, não o tempo, mas a sensação dele. A dos sonhos é errada; neles roçamos o tempo, uma vez prolongadamente, outra vez depressa, e o que vivemos é apressado ou lento conforme qualquer coisa do decorrer cuja natureza ignoro. (SOARES, B. e PESSOA, F. 1999, p. 321)

Neste não saber o que é o tempo e o que nos resta, Isabel, igualmente subversiva, por sua vez, traça uma possível autocrítica:

Dentro do obscuro bloco (Mallarmé) somos todos andarilhos entre a vida e a morte. A morte e o devastador selo da vingança. Heróis do contemporâneo com balas de medo às costas de um perfil subversivo. Longa vida à vida que resta. (FERREIRA, I. M. p.138)

Claro está, para mim, que a obsessão pelo tempo é uma característica de I.M.F., sobretudo um tempo perdido, branco, um tempo invisível para o leitor. Michel Butor nos recorda que existe um “branco” que fica entre os parágrafos que contam  tempos diferentes. Assim como na composição musical que é feita de sons e pausas, a poesia precisa de um silêncio, um branco: em Isabel, por vezes, representado pelo traço (________).  Este branco é o que marca uma região temporal que frequentemente é esquecida, é o tempo do leitor. Para Butor, como cada leitor tem um tempo para si, o tempo da narrativa é, assim, dada em uma relatividade com o tempo de se ler. No mais, ele destaca três tempos, na narrativa ou na ficção, que seriam: o tempo da aventura (o tempo interno em que a “coisa” ocorre); o tempo da escritura (este tempo vai refletir-se na aventura por intermédio de um narrador) e o tempo da leitura (o tempo que o leitor aciona ou presentifica a “coisa”, a história. Butor explica-nos que “O autor pode nos dar um resumo que lemos em dois minutos, exigiu duas horas para ser escrito e ocorreu, no plano da aventura, em dois dias.” Mas, noto que para Butor o tempo ainda é um elemento que precisa ser “aplicado” sobre um espaço. Para se estudar as anomalias do tempo é preciso observar o espaço. Aqui comparo Isabel com as reflexões de Butor, porque ela nos auxilia a pensar esta questão, ao produzir uma poesia prosaica que, colocado um traço no seu interior, possibilita vermos a necessidade desse tempo do leitor, esse “branco”, essa linha do tempo que está se desenrolando. Butor, por ver o tempo muito segmentadamente acaba não admitindo uma outra temporalidade possível que é a do autor, da autoria. Para ele, o autor quando nos conta algo no ´eu´ está sempre no interior do que conta. Este apagamento temporal-autoral poderia bem ser estudado em paralelo com Foucault, mas ocorre um contratempo que é o perigo de apagar toda e qualquer remissão ao tempo em prol do espaço, do lugar, da topografia que implica no labirinto do discurso como miragem.

Voltando a Isabel: na obra “As Lágrimas Estão Todas na Garganta do Mar”, prefaciado por Domingos Duarte Lima, temos alguns simbolismos específicos que redundam, alguns, em outras obras. O acaso líquido da composição, uma escrita que escorrega com destreza feminina e delicadeza afiada, perigosa, aracnídea. A liquidez temporal. O destino como fluidez: “(…) e ainda é tempo… como punho.” (p.43); “(…) o tempo é sempre feito de memórias__________________.” (p.43); “(…) feridas indissolventes estacas como harpas tensas e átonas. estátuas. o tempo.” (p.63). Nessa liquidez, neste fluxo, o fingimento poético, a exterioridade negativa e dissimulada, a dissimulação feminina que tenta amenizar e, simultaneamente, viver, potencializar, a intensidade do destino, a loucura das palavras, o horror da morte e a sua beleza.

E como pedaços antigos de uma suave porcelana fingimos a noite no diálogo navegante que é tudo o que nos sobra por dizer nas palavras aparentes. Fechados anjos que duram o momento interrompido por exílios aliados do silêncio. Ao longe como deve ser a luz crua da síntese ficas farol. Que o tempo é atingido e solitário. E a água o nosso maior destino. (FERREIRA, I. M., 2010, p.398)

A escrita não adquirirá, então, um lugar sólido, fixo, e sim uma deriva, um fluxo, um estado de instabilidade. A água, a fluidez, a dissimulação, o fingir, o desenredar, as lágrimas, o sal, tudo isto, assume um papel protuberante nesta produção poética solitária. A água, como simbolismo, agrega-se ao fingimento/tingimento das palavras. Tudo é impostura e a persistente busca submergida pela impossível verdade desde a palavra permanece como uma luta perdida. A feminilidade da loucura, do desânimo, em uma arquitetura monumental, sentimental, mas de tal modo, um lugar de inalcançável transparência e transcendência pela palavra, um lugar de fuga, de deslizes, onde o leitor se submerge por completo. Uma poesia sem tempo, que se desintegra desde uma dimensão muito pessoal e desesperante. A saudade de uma memória impossível, de um futuro impossível também. Peregrinação aquém, para o esgotamento, onde nada se espera, desesperança.

o tempo é renda no ventre plano da saudade

não espero nada. sou assim como a desintegração . evento cardume película e animal de

infância______________________ (FERREIRA, I. M., p.107)

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Referências

AGAMBEN, Giorgio. A Linguagem e a Morte. Um seminário sobre o lugar da negatividade. Belo Horizonte: UFMG, 2006.
BARROS, M. Livro sobre Nada. Rio de Janeiro: Record, 2008.
BATAILLE, Georges. Teoría de la religion. Buenos Aires: Tauros, 1998.
BLANCHOT, M. O Espaço Literário. Rio de Janeiro: Rocco, 1987;
_________ Une Voix Venue d’Ailleurs. Paris: Gallimard, 2002;
BUTOR, Michel, Repertório, São Paulo: Perspectiva, 1974
FERREIRA, Isabel Mendes. As Lágrimas Estão Todas na Garganta do Mar, Lisboa: Babel, 2010.
__________. O tempo é renda. Lisboa: Labirinto de Letras, 2014.
PESSOA, Fernando. Poemas escolhidos, seleção de Frederico Barbosa, São Paulo: Click Editora, 1998.
_________. Livro do desassossego. Composto por Bernardo Soares, ajudante de guarda-livros na cidade de Lisboa. São Paulo: Cia das Letras, 1999.
ZINGANO, Érica. Este texto podia continuar assim: Derivas a partir de onde vais, drama-poesia?, de Maria Gabriela Llansol. Disponível em:<http://www.revistazunai.com/ensaios/erica_zingano_derivas.htm>. Acesso em: 3 mar 2015.

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Daniel de Oliveira Gomes é pesquisador no Programa de Mestrado em Linguagem, Identidade e Subjetividade na UEPG, Paraná. E-mail:setepratas@hotmail.com